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│伍顯大帝│
 


伍顯大帝乃五位神尊統稱,祂們的尊號分別依序為:
伍顯大大帝『南無大智文殊師利世尊菩薩』
伍顯二大帝『長眉尊者』又尊稱『五顯靈官大帝』
伍顯三大帝『護法韋馱尊天菩薩』又尊稱『五福財神大帝』
伍顯四大帝『華光大帝』
伍顯五大帝『夜遊神』


各殿奉祀神如下:

大殿正殿
主神:   伍顯大帝
正殿除主神    伍顯大帝外尚有中壇元帥、濟公禪師、車城福安宮福德正神等神尊。
正殿之偏殿龍邊供奉關聖帝君、文昌帝君。
正殿之偏殿虎邊供奉 天上聖母、註生娘娘、保生大帝、福德正神。

伍顯大大帝之略傳 :
恩主 伍顯大大帝乃是由『南無大智文殊師利世尊菩薩』之應化。文殊菩薩常侍釋迦如來之左脅,司智慧;頂結五髻以表大日如來之五智,手持劍以表智慧之利劍,駕獅子以表智慧之威猛。
據傳在南北朝時期,文殊菩薩曾化身為貧女,帶著二位童子侍者以及座下獅子化身的狗兒,去參加五台山一年一度的無遮齋會。貧女最初只拿到三份齋糧,吃完後又去幫狗兒要了一份,最後還說肚子裡的小孩也該有一份。因貧女不斷地索討食物,引起了分發齋糧信眾的不悅,眾人不但對她面露惡色且出言不遜。
為了啟示大眾平等施食的真義,貧女便躍身空中,化現文殊菩薩的形像,眾人驚愕之餘且不約而同地抬起頭崇敬仰望,但見神態莊嚴的文殊菩薩緩緩開示:「眾生學平等,心隨萬境波,百骸具捨棄,其如愛憎何?」
此意謂,眾生雖然知道要懷抱著平等之心,然而心境卻會隨著人事物的改變而興起波瀾;雖然曉得要捨棄外在的形身軀,可是心中的愛憎情緒和對於他人的分別心,若是不加以捨棄,這又有何用呢?只有從內心真正地恭敬供養每位眾生,才是真正的平等,也是無遮齋會的真義。
之後,文殊菩薩便留下髮舍利,讓眾生起塔供養。這座塔現在仍留存在五台山大塔院寺的東邊,作為菩薩教化眾生的功德見證。

伍顯二大帝之略傳 :
恩主 伍顯二大帝在佛教中尊號『長眉尊者』,是釋迦牟尼佛的四大聲聞之一,十八羅漢之首,語音譯為『賓頭顱尊者』。
相傳在北宋末年,宋高宗趙構還是太子之時,曾被金兵追趕,受困於江邊無計可施,危急之際,二大帝顯靈以泥馬助佑康王渡江脫險,從此建立了南宋150餘年帝業,這就是歷史上著名的『泥馬渡康王』,而高宗為了報答神恩,特旨敕封二大帝為『五顯靈官大帝』,建廟江濱、春秋以祀,並特赴五顯大帝廟,親任打掃之職月餘以表感謝;而其『五顯靈官大帝』的封號也就一直沿用至今。
此外,在清朝乾降年間,於湖北、雲南、浙江、上海、福建一帶,早潦交侵,災情嚴重,黎民百姓苦不堪言,二大帝再度顯靈救助災黎,得到萬民的感念與愛戴。

伍顯三大帝之略傳 :
恩主 伍顯三大帝在佛界中尊稱為『護法韋馱尊天菩薩』,與伽藍菩薩同為佛教護法神。
韋馱菩薩生而聰慧,早離塵欲,修清靜梵行童真之業,因受佛陀囑咐而鎮護東西南三洲〈東勝身洲、西牛貨洲、南瞻部洲〉。
傳說佛陀涅盤時,捷疾鬼盜取佛牙一雙,時韋馱天神急追三洲而取還。故《涅盤經》云:「爾時帝釋,持七寶瓶,至茶毘所,其火一時滅盡,帝釋即開如來棺,於佛口中右畔取出牙舍利,即還天上,起塔供養,爾時有捷疾羅剎,隱身隨帝釋後,眾皆不見盜取一雙佛牙舍利,唯韋馱天神發現,並急追取還。」
韋馱護法除護衛佛法之外,還負有驅逐邪魔之重責,故其神像身著胄甲、手棒金剛降魔杵,為表其心地純潔故貌作童子相。
大陸各寺廟進門處大多有護法殿,供奉韋馱護法,其合掌捧金剛降魔杵者,表示為『接待寺』〈又稱十方寺廟〉,外來遊僧到寺皆蒙供養並提供掛單住宿。反之,若菩薩法像一手叉腰、一手按杵拄地,或雙手按杵拄地者,表示該寺廟為『子孫廟』,只供齋食而不對外來僧眾提供住宿,即不可掛單。

伍顯四大帝:
恩主 伍顯四大帝是由『華光天王』所轉化,又稱靈官馬元帥、三眼靈光、馬天君等。相傳四大帝姓馬,名靈耀,因生有三隻眼,故民間又俗稱『馬三爺三隻眼』。
在《三教搜神大全》裡曾經寫到:馬靈耀降五百火鴉、殺東海鐵跡龍王、為救母親而大鬧地獄,王皇大帝看他是位將才,因而加封華光天王為『玉封佛中上善五顯頭官大帝』,永鎮中界、護國佑民,顯化救世、永受祭享。
此外,在明朝萬曆年眼出現的神魔小說《四遊記》〈東遊記,記述八仙的傳說;南遊記,記述華光大帝的傳奇;西遊記,孫悟空外傳,為西遊記的另一個本;北遊記,記述北極玄天上帝的傳說〉,其中由明人餘象鬥所編著的《南遊記》又名《五顯靈官大帝華光天王傳》,書中記述了華光天王的前生,及其最耳熟能詳的經典傳說『華光救母』,以至於到最終華光皈依佛道,成為萬民景仰。

伍顯五大帝之略傳 :
恩主 伍顯五大帝是由『夜遊神』所轉化,對於觀測星象、風水地理亦十分擅長。
世人總有誤解,認為五顯五大帝就是傳說中的,『日、夜遊神』裡的夜遊神,其實不然。在道教神祇中,日、夜遊神輪流值班,巡歷三界,將世人的行事善惡呈報給玉帝。
在五顯大帝之中,祂則是最早來到台灣弘揚道法的神祇。具傳說當初福建沿海一帶的百姓移居台灣拓荒之時,隨身奉請五大帝的金身和香火遷居至此,一開始是在民眾家設壇奉祀膜拜,因五大帝神蹟靈驗、信者日眾,各方信徒便籌資建廟誠心供奉,故在台灣中南部一帶,信奉五顯五大帝的廟宇眾多且香火鼎盛。

天顯宮的主神為伍顯二大帝,然而主事的神尊則為伍顯三大帝。
目前由恩主  伍顯三大帝與伍顯五大帝在本宮王爺殿降駕開壇、扶鑾濟世,前來請示的香客依照掛號順序等候問事,恭請大帝公釋疑開解。

五顯大帝略傳                    文:官敏兒

五顯大帝相傳成道於商末周初,在宋朝有正式的封號『五顯靈官大帝』。由於年代久遠加上多次的轉化救世,在歷代君王下詔敕封或是民間百姓感念恩德而建廟祭祀之下,其名號也日益眾多,如:五顯大帝、五行大帝、五福大帝、五瘟大帝(亦即五靈公)、五通大帝、五公菩薩、華光天王、華光大帝、五方五老、五顯靈官華光大帝、五方五帝、五方大帝、五福財神大帝……等。
道教稱『五方五老』乃是五行之精、五方之體,『五方五老』而後化為『五方五帝』:
東方青帝:主木,司春。
南方赤帝:主火,司夏。
西方白帝:主金,司秋。
北方黑帝:主水,司冬。
中央黃帝:主土,司四季。
《周官》與《禮記》均有祭祀五方五帝的記載,意即自周朝開始天子便於冬至日祭天于南郊配祀五帝。古代的五帝也就是五行大帝,據孔子《家疏語說》中記載,季康子問孔子:「舊聞五帝而不知其實,何謂五帝?」孔子曰:「昔丘也,聞於老髯曰:天有五行;金、木、水、火、土,分時化育,以成萬物,其神謂之五帝。」
《台灣通史》記載,五帝之說見於《史記•封禪書》。秦漢天子以時祀之,其禮特隆。明代王逵所撰寫的《蠡海集》有云:「九月二十八日為五顯生辰,盡金為氣母,五顯者;五行五氣之話也。」由此可知五顯大帝亦即五方五帝。
五顯大帝另尊號五福大帝,相傳有五位舉人上京趕考,湊巧同宿於福州城內的一家客棧中,五人既是同鄉而且意氣相投便義結金蘭,他們的名字分別為:張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明。就在當天(五月二日)午夜丑時,五位舉人正值睡夢之中,不約而同的夢見福德正神托夢告曰:「五月五日子時,福州城內將有瘟疫之災,起因乃由五大井而來。」
五位舉人夢中驚醒,談論之下才發現彼此所夢盡皆相同。五兄弟經過一番商討之後,一致認為應犧牲小我微軀拯救城內眾生,次日便每人選擇一井妥善分配後,於五月五日的子時各自題詩留名,旋即縱身跳井以身殉義。當天早晨民眾汲取井水之際,發現城內的五大井都有浮屍,未敢飲用,民眾也因而免除了瘟疫之災。事後福州城居民知道五位舉人為了救人捨身取義,為感念他們的大仁大勇,便在城內建立一座『五靈公祠』。地方官吏更將此事上奏朝廷,皇帝感動之餘敕封他們為『五福大帝』以嘉獎祂們的義行,而『五福大帝』的尊號也是由此而來。
南宋天心派道士陸時中在《無上玄元三天玉堂大法》卷十三〈斬瘟斷疫品〉中曾經論述瘟神行瘟的原因,「但今末世,時代澆薄,人心破壞,五情亂雜,故東方青瘟神劉元達,木之精,領萬鬼行惡風之病。南方赤瘟神張元伯,火之精,領萬鬼行熱毒之病。西方白瘟神趙光明,金之精,領萬鬼行注氣之病。北方黑瘟神鍾士秀,水之精,領萬鬼行惡毒之病。中央黃瘟神史文業,土之精,領萬鬼行惡瘡癰腫。」
五瘟由今日的社會環境來解釋,則可大略地歸類為下列五種:
天瘟,亦即天災所引起的疫情災害,例如夏季颱風所引發的水災往往容易造成傳染病的蔓延與流行。
地寒,因為天氣寒冷而導致疾病,最常見的當然就是感冒,還有前幾年引起大眾極度恐慌的SARS風暴只在氣溫較低的季節傳播肆虐,更是叫人印象深刻。
炎熱,由於溼熱的天氣引發病原體快速高度的繁殖,進而感染人體而造成流行性傳染病。社會大眾耳熟能詳的包括了:腸病毒、日本腦炎、登革熱,這也是中醫溫病學中所謂的「溼熱毒疫」。
屍毒,這種毒素是在屍體腐敗的過程中引發出來的,容易滋生大量的大腸桿菌、肉毒桿菌,醫學指出只要超過三天原本累積在屍體內鎘、鉛、汞、戴奧辛等「環境毒物質」便會逐漸溶解出來,伴隨著屍水流出之後,不僅會造成水污染,更會對人類環境帶來影響。尤其現今的社會裡,在動物體內注射抗生素、荷爾蒙與預防針太過頻繁,人類長期食用後便會將這些毒素囤積在體內,無形中一點一滴的對人體造成負擔與傷害,這也就是為什麼有越來越多人提倡並接受素食觀念的原因之一。
人禍,毫無疑問的,戰爭當然是人類最大的人禍。除此之外,震驚世界、重擊美國的911何嘗不也是人禍的一種?其實世人近幾年來都逐漸有了自我反省的想法與觀念,當人類生活遭受到傷害的時候,究竟是出於天災還是人禍?就土石流問題來說,天降大雨導致山洪爆發是天災的一種,但是會因此而造成橋墩沖毀、民房被傾瀉而下的土石淹沒甚至有民眾因此喪生,難道就不是人類濫墾濫伐、沒作好水土保持的結果嗎?
我們言歸正傳,五顯大帝在歷經各個朝代的轉化救世之後,日漸眾多的尊稱與封號往往也讓世人因此感到混淆。在2002年七月的《馬祖通訊週刊》中曾經提及民國七十三年,山隴白馬尊王廟整修落成後,為了「五靈公」和「華光大帝」誰該排在「大位」的問題,使得原本就有世仇的文石和嶺南兩個陳姓家族,又生爭執。最後,勢力較大的文石陳氏祟拜的五靈公獲勝,安放在白馬尊王右邊「大位」,勢力較弱的嶺南陳氏信仰的華光大帝只好屈就左邊「小位」。
然而這場爭執事實上卻是完全沒有必要的,因為『五靈公』就是『華光大帝』。這種情況就好比彌勒菩薩又被稱為彌勒佛、笑佛、大肚彌勒、布袋和尚是一樣的道理,只是名號尊稱的不同罷了。
五顯大帝的尊號之所以會被混淆,除了年代沿革之外,據傳在明朝時期由於民間對於五靈公的信仰過熱,被不肖的神棍利用做為欺世斂財的工具,造成社會不安,清康熙年間一度被官方禁絕,廟宇全遭拆毀。或許「上有政策,下有對策」,民間仍然陽奉陰違,遂把五靈公改名為五顯公、華光大帝等名稱繼續膜拜,卻也在日後造成了名稱混亂的後遺症。
另外一個容易被世人常常誤解的,便是一般人總以為『五顯大帝』是一位神祇的封號,然而事實上祂是一個統稱,實際是由五位神尊轉化而成。
五顯大大帝是由『大智文殊師利世尊菩薩』所轉化。
五顯二大帝(五顯靈官大帝)是由道教的護法神『王靈官』轉化為『十八羅漢中的『長眉尊者』。
五顯三大帝是由佛教的護法神『護法韋馱尊天菩薩』所轉化。
五顯四大帝是由『華光天王』所轉化。
五顯五大帝是由『夜遊神』所轉化。

20130307




 

 

 

 

 

 







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